… ve ne siete accorti, vero?

E’ un paravento di prestigio messo lì per distrarvi e farvi sperare che lui ci darà la ”ripresa economica”, mentre il vero padrone delle nostre vite l’inamovibile, l’insostituibile, aggrava indisturbato la distruzione dell’economia e delle nostre vita decretata dal Forum di Davos.  Come i media saturandovi di informazioni sui “contagi” e i “positivi” hanno anche avuto lo scopo di distrarvi dal fatto che milioni di voi e di vostri figli sono disoccupati, né ci saranno mai più posti di lavoro in interi settori. Fra cui il vostro. Ma se la tv non lo dice, voi non lo capite..

Ho ascoltato una seduta parlamentare. Decreto mille proroghe. Ho sentito parlamentari d Fratelli d’Italia proporre in buona fede emendamenti di buonsenso, in vista di uno sviluppo economico possibile – tutti bocciati uno dopo l’altro. Gli stessi parlamentari di FdI commentavano increduli ed esterrefatti. Si stanno battendo come possono, dall’opposizione. Ma non hanno ancora capito che Draghi è il subalterno, è inutile rivolgersi a lui, a comandare resta di Speranza. Non hanno letto il programma del Forum che comprende il sequestro della piccola proprietà immobiliare nel terzo trimestre, dopo l’allungamento e l’indurimento dei lockdown fino alla completa distruzione dei vostri redditi e risparmi.

FONTE: https://www.maurizioblondet.it/che-draghi-e-il-subalterno-di-speranza/

Elektromozg, Stalker Zone, 21 febbraio 2021

Devo dire che la specifica politica pubblicitaria dell’ex-capo di MCST, Babajan, sotto forma di periodiche affermazioni di alto profilo che il nuovo processore Elbrus E2K sta per “rompere” con Intel, terminando definitivamente a zero, essendo zero dall’inizio, innalzava in me la sfiducia nei confronti di questa azienda dall’inizio degli anni 2000. Inoltre, quando Babajan con un team di importanti dipendenti partì per Intel nel 2004, pensavo che fosse decisamente troppo. E sì, la compagnia si zittiva e per tutti gli anni operò di nascosto coll’industria della difesa, quasi senza comunicare col mondo. Si ritirò in se stesso. Con lunghe interruzioni, pubblicò seccamente nuove versioni di processori sul suo sito Web:
2005 – Elbrus-2000, che si è rivelata una versione molto semplificata dell’E2K. Tecnologia del processore 130 nm, frequenza 300 MHz, 1 core.
2010 e 2011 – Elbrus-S e Elbrus-2C +. La tecnologia del processore è 90 nm, la frequenza è rispettivamente di 500 MHz, 1 e 2 core.
2014 – Elbrus-4C. Tecnologia del processore da 65 nm, frequenza 800 MHz, 4 core.
Tutto questo fu prodotto e finanziato per l’industria della Difesa, e quindi tutto sarebbe stato fiacco e sarebbe continuato, se non fosse stato per gli eventi del 2014. La caduta del cambio del rublo e le sanzioni del mondo occidentale portarono alla necessità avere proprie apparecchiature informatiche non solo nel settore militare, ma anche civile. Ma, va detto il governo Medvedev fu particolarmente lento. I movimenti sui processori Elbrus si intensificarono a valanga nel 2020, esattamente coll’arrivo del governo Mishustin. Probabilmente solo una coincidenza … In generale, è chiaro che il governo progetta qualcosa di grande, come confermato dalle risoluzioni inaudite del governo alla fine del 2020. Perché nei media è persino trapelato, in qualche modo lentamente, non è chiaro. I leader dei media non capiscono la portata di ciò che accade?
Inizierò col fatto che dal 1° gennaio 2022, al fine di ottenere apparecchiature russe e fornire prodotti alle strutture statali, è necessario utilizzare un processore o controller centrale russo nella composizione (paragrafo 2458 del 31.12.2020) . In precedenza, questo requisito era applicabile solo ai sistemi di archiviazione dati (paragrafo 719 del 17.07.2015). Tuttavia, il primo e riuscito tentativo di introdurre Elbrus nelle strutture statali civili comunque iniziò nel 2016, e da maggio 2017 fu introdotto il primo centro di elaborazione dati nel servizio passaporti e visti basato sui processori Elbrus-4C (allora circa 130 server, ora già 200) invece dei mainframe IBM, presenti dal 2006, il cui costo di manutenzione è improvvisamente aumentato. Pertanto, il costo di un anno di manutenzione dei mainframe IBM divenne effettivamente paragonabile all’acquisto di un data center basato sull’Elbrus.
Dal 1° gennaio 2022, il requisito per un processore o controller nazionale si applica a quasi tutti i dispositivi elettronici, inclusi bancomat, registratori di cassa (processore o parte ad valorem), dispositivi I/O, monitor, periferiche (ad esempio, stampanti) e “dispositivi a memoria a semiconduttore” (controller in unità a stato solido). È inoltre necessario prevedere quote (paragrafo 2013) per l’acquisto di apparecchiature radioelettroniche e numerosi altri standard e proposte che probabilmente diverranno standard nei prossimi mesi. Poiché il passaggio a un’architettura diversa del processore centrale nelle apparecchiature prodotte in Russia è spesso un processo piuttosto complesso, furono elaborate anche misure di sostegno statale per le aziende che sviluppano prodotti basati su processori russi (paragrafo 109 e paragrafo 529). Ad esempio, il Ministero dell’Industria e del Commercio concede sovvenzioni e sussidi per la creazione di apparecchiature con processore russo. Anche il Ministero delle Finanze può concedere sovvenzioni simili, e su questo si discute. Allo stesso modo, sono supportati lo sviluppo di sistemi di progettazione automatica (CAD) e lo sviluppo di componenti elettronici e chip. C’è un programma per sovvenzionare i consumatori. E a questo si aggiungono i vantaggi fiscali per le aziende IT!
La portata delle misure adottate indica la serietà delle intenzioni dello Stato di attuare una massiccia transizione dell’industria e delle strutture statali verso apparecchiature nazionali. Questo può essere trattato in diversi modi (ci saranno sempre degli avversari), ma al momento è ovvio che finalmente si adotta un chiaro corso pratico sulla sostituzione delle importazioni nell’elettronica, e accade! Da quanto sopra, ne consegue che ingegneri radioelettronici e programmatori dei software di sistema e applicativi hanno una nuova direttrice molto promettente, che va attivamente studiata, soprattutto perché diversi grandi progetti di successo sono già stati adottaati sulla base dei processori Elbrus: Inoltre, ad Elbrus è attualmente implementato un sistema ad altissimo potenza per il Ministero degli Interni (Centro per la registrazione automatizzata dei reati amministrativi), dove verranno condotte analisi video in tempo reale e saranno presenti database di grandi dimensioni. Il sistema dovrebbe essere completato entro il 2021. Penso che ora appariranno attivamente sempre più nuovi progetti di questo tipo.
Ora le aziende che sviluppavano schede madri e costruivano server e altre apparecchiature informatiche basate su processori x86 espandono attivamente le loro soluzioni basate sul processore Elbrus. Ce n’è già una dozzina e in futuro saranno centinaia. In relazione a tale attività penso che i processori Elbrus raggiungeranno presto Intel e AMD per prestazioni, e forse si avvicineranno anche a termini per costi grazie al volume nel batch e tenendo conto delle misure inedite di supporto statale. Penso che la nostra produzione non sia lontana. Dopotutto, in una delle bozze della “strategia per lo sviluppo dell’industria elettronica della Federazione Russa fino al 2030”, per il periodo 2022-2025 è previsto lo sviluppo di prodotti microelettronici a livello tecnologico da 28 nm e inferiore e lo sviluppo a livello di 14 nm e inferiore, sebbene il documento finale non contenga tali specifiche. Lì, con termini generali fino al 2030, sviluppo e sviluppo industriale di tecnologie al silicio per la produzione di componenti elettronici con standard topologici da 65-45 nm, 28 nm, 14-12 nm, 7-5 nm e successiva produzione di prodotti basati su di essi, nonché sviluppo di prodotti basati sulla tecnologia del silicio con norma topologica da 5 nm, seguita dalla produzione di prodotti basati su di essi presso fabbriche estere e trasferimento della produzione nella Federazione Russa. Si prevede di creare fabbriche di silicio che operino in modalità “fonderia” nella produzione di circuiti integrati digitali con standard topologici da 28 nm, 14-12 nm, 7-5 nm.
Mi chiedo se le norme da 5 nm saranno rilevanti tra 10 anni? Forse, poiché la scienza ha quasi raggiunto il limite fisico della microminiaturizzazione, e un’ulteriore riduzione delle dimensioni influenzerà la durata di tali prodotti. Forse la crescita della produttività prenderà una strada diversa.

FONTE: http://aurorasito.altervista.org/?p=15462

William Andrews, Throw Out Your Books 10 dicembre 2019

Quali tendenze asiatiche, o atteggiamenti verso l’Asia, sono visibili nella sinistra radicale giapponese del dopoguerra? Il panasiatico è un quadro utile per pensare gli aspetti dell’attivismo di sinistra del dopoguerra in Giappone? Attingendo a una serie di studi, tra cui un movimento di massa e diversi movimenti marginali, questo saggio esaminerà le aspirazioni alla solidarietà asiatica (e asiatista) della sinistra in Giappone, con particolare attenzione agli anni ’60 e ’70. Inizierò con una panoramica di alcuni discorsi del dopoguerra relativi all’Asia e all’Asiatismo prima di procedere all’esame della guerra del Vietnam e del Beheiren. Analizzerò quindi esempi della “svolta asiatica” nei movimenti di sinistra negli anni ’60, inaugurando un aumento d’interesse per la solidarietà asiatica e le minoranze etniche. In questo, prenderò in considerazione le aspirazioni internazionaliste della Nuova Sinistra così come le idee di Ryuu Outa e altri che guardavano al Lumpenproletariat asiatico in Giappone e oltre. La sezione finale tratterà delle realizzazioni concrete di queste ambizioni sotto forma di cineattivismo e attività dell’Armata Rossa giapponese. In questi esempi scorre un filo conduttore: tutti cercarono di impegnarsi con l’Asia o con la necessità della solidarietà asiatica nei rispettivi modi. Furono diversi movimenti (movimento di massa, studenteschi, cellule radicali, militanti, giornali) e adottarono prassi diverse (proteste e raduni di massa, discorso testuale, scambio, azione diretta non violenta, violenza). Inoltre, possedevano diversi concetti e visioni di “Asia” e del rapporto del Giappone con essa (il Giappone come vittima, il Giappone come vittima con altre nazioni asiatiche, il Giappone come carnefice dell’Asia, il Giappone come complice in Vietnam, espansione neocolonialista in Asia dall’industria giapponese, turismo sessuale giapponese contemporaneo, liberazione del Lumpenproletariat asiatico o dei popoli espropriati), che poi influenzarono ciò che si proponevano di fare. Credo che questa indagine sia necessaria perché ci fu poco esame dell’Asiatismo di sinistra del dopoguerra. Un’eccezione in tedesco è il lavoro di Till Knaudt (2016), che discusse molti movimenti, sebbene nel quadro della lotta transnazionale all’imperialismo. In effetti, il transnazionalismo è un campo di ricerca in crescita, in particolare col discorso “Global Sixties”. È mia speranza che questo modesto intervento possa contribuire al corpo in espansione di studi. [1]
Il panasiatico rimane probabilmente associato in primo luogo a militarismo e imperialismo in tempo di guerra. Nel Giappone del dopoguerra, attivisti e pensatori erano lacerati dalla necessità di esprimere solidarietà cogli eventi in Asia, in particolare in Vietnam, e affrontare anche colpa ed eredità del colonialismo giapponese. Il movimento contro la guerra ne fu una delle principali manifestazioni, mentre le attività più radicali furono relegate solo a circoli minori e pubblicazioni marginali. Per alcuni, i loro impulsi ideologici li portò oltre i confini convenzionali dell’Asia verso Pacifico e Medio Oriente. Pensare ad influenza o presenza di idee asiatiche tra i movimenti di sinistra ci permette di trascendere la struttura semplicistica del panasiatico come esclusivamente “fascista” o “imperialista”, intersecandosi anche con una serie di altri concetti.

Il panasiatismo come “ponte”
Per cominciare con qualcosa di basilare: cos’è il panasiatismo? Sebbene possiamo facilmente associarlo principalmente all’imperialismo giapponese nella terraferma asiatica, forse in modo più emblematico il Manchukuo e il motto “Cinque razze in una sola unione”, il panasiatico è in realtà un concetto scivoloso, camaleonte che significò cose diverse per i sostenitori nel corso dei decenni, ed allineatosi con le effettive politiche ufficiali giapponesi in Asia solo in fase relativamente avanzata. Saaler e Szpilman (2011: 14) notano che l’uso diffuso del termine “panasiatico” risale agli anni ’10, sebbene fosse emerso dopo decenni di discorsi da parte di pensatori che chiedevano la solidarietà asiatica in nome di varie agende. Questi cercarono di conferire alle nazioni asiatiche un’identità comune basata su geografia, unità culturale, interconnessione storica, parentela razziale, valori condivisi e spiritualità e mutuo destino. Il discorso generato da questi ideali tentò di definire l’Asia e il suo contributo globale; esortò gli asiatici a unirsi in solidarietà; e discusso il posto dell’Asia nelle relazioni internazionali (ibid.: 4, 34). Eric Hotta (2007: 7–8) delineò tre tipologie di panasiatico: un ramo “teaista” che amava la pace e cercava punti in comune; un filone sinico o “razza gialla” che voleva creare alleanze asiatiche, specialmente nell’Asia orientale; e il più distruttivo corso meishu, che affermò il ruolo del Giappone come “leader” dell’Asia. Il panasiatico fu sempre una chiesa ampia, e questo comprendeva persone che probabilmente classificheremmo di sinistra. I sostenitori originali del panasiatico dal periodo Meiji in poi erano piuttosto diversi, inclusi molti pionieri del liberalismo in Giappone. [2] Contrariamente alla sua reputazione, non fu originariamente appannaggio dell’estrema destra come avvenne nell’era militarista negli anni ’30 e ’40. In effetti, il panasiatismo sembrò quasi funzionare a volte come “ponte” flessibile tra pensatori sui vari lati dello spettro politico, consentendo persino di attraversarlo mentre le affiliazioni passano da sinistra a destra, o viceversa. Possiamo trovare diversi esempi di tenkou (ritorno ideologico), facilitato dal panasiatico, dalla carriera postbellica del marchese Yoshichika Tokugawa a sponsor del Partito socialista dopo una vita prebellica a destra, o il percorso di Hayashi Fusao da comunista prebellico ad ardente panasiatista nel dopoguerra cercando di “affermare” i successi del Giappone in periodo bellico. L’ideologo Oukawa Shuumei aveva in simpatia Lenin e i bolscevichi (Szpilman 1998), mentre vari altri panasiatici si dilettavano di marxismo e socialismo ad un certo punto. Masayoshi Miyazaki fu un critico del capitalismo ma anche un panasiatico. Allo stesso modo una figura come Hotsumi Ozaki si destreggiava tra designazione di comunista, internazionalista, nazionalista e panasiatico. Dai marxisti agli ultranazionalisti, liberali e anarchici, il panasiatismo sembrava offrire qualcosa a persone di tutte le sfumature ideologiche. Tutto ciò serve a dimostrare che l’ibridismo rientra nell’essenza dell’Asiatismo.

Discorso del dopoguerra
Come sostenne Orr (2001), l’identità del dopoguerra giapponese era imperniata sull’immagine di sé come amante della pace. La nazione aveva ormai rinunciato alla guerra e, sebbene in passato fossero state fatte cose terribili, la gente comune fu vittima inerme di un sistema corrotto. Questo paradigma del Giappone come vittima (higaisha ishiki) dominò la coscienza popolare. D’altra parte, il Partito socialista giapponese e il Partito comunista giapponese (PCG), insieme ai progressisti, attaccarono la dirigenza conservatrice per i legami col recente passato e il rilancio del militarismo riarmando il Giappone. Chiesero che il Giappone, compreso l’imperatore, accettasse la responsabilità bellica. Questa dicotomia tra colpa in guerra e Giappone vittima rimane irrisolta, ma a breve generò un forte movimento pacifista e antinucleare. Per la sinistra, il panasiatismo era “praticamente sinonimo di colonialismo e aggressione giapponese” (Saaler, Szilmann 2011: 29). Fu condannato come un’ideologia che legittimava guerra ed impero. Naturalmente, questo lo rese un concetto molto greve, se non addirittura un tabù, spiegando la rilevante assenza di “panasiatismo” ed anche di “Asia” dal discorso del primo dopoguerra. Un’eccezione che conferma la regola, per così dire, sarebbe l’affermazione di Masao Maruyama secondo cui il panasiatico era uno dei tre principi centrali dell’ultranazionalismo e del fascismo giapponesi (Saaler & Szpilman 2011: 28). Tuttavia, nel dopoguerra, gli intellettuali progressisti criticarono il PCG e la sinistra interna, in parte a causa delle prospettive asiatiche. La rivoluzione cinese del 1949 dimostrò la superiorità dell’Asia continentale sul Giappone come luogo in cui realizzare la rivoluzione socialista (Oguma 2006). Allo stesso modo i movimenti indipendentisti sviluppatisi in luoghi come l’India ispirarono gli intellettuali, alcuni che videro il dopoguerra come ripristino dello status del Giappone ad “asiatico”. A poco a poco si vide la rivendicazione del panasiatismo, il più noto fu da Yoshimi Takeuchi (1963) che, seguendo i suoi scritti negli anni Cinquanta che sottolineavano le connessioni e l’interazione culturale tra Cina e Giappone, promosse un nuovo concetto incontaminato di “asiatismo”. Più o meno nello stesso periodo, Fusao Hayashi (1963) sostenne l’affermazione della Grande Guerra dell’Asia Orientale, in base a cui il panasiatismo poteva collegare i movimenti d’indipendenza asiatici. Confrontò l’atteggiamento “difensivo” del Giappone coll’aggressione dell’occidente negli ultimi 100 anni. In questo modo, il Giappone e le altre nazioni asiatiche potevano godere della solidarietà come pari vittime dell’espansione occidentale. Questo non fu altro che un correttivo alle critiche massicce all’imperialismo giapponese. Hayashi voleva piuttosto rivendicare la posizione “cooperativa” di alcuni panasiatisti giapponesi in modo da avviare la ripresa spirituale del Giappone del dopoguerra. A sinistra, Bokurou Eguchi (1953) propose una nuova versione del panasiatismo non basata sulla versione prebellica. Eguchi era interessato al rapporto tra marxismo, Asia e storia moderna, e sperava in un nuovo sistema internazionale che potesse fermare la vittimizzazione dell’Asia, ma evitare l’imperialismo coloniale (capitalista o socialista). Scrivendo negli anni ’50, Eguchi era abbastanza avanzato nel presentare il minzoku (etnia o razza) come positivo se il nazionalismo culturale progressista collaborasse con un nuovo modello di cooperazione asiatica che evitava il dominio di una potenza. A livello statale, la Conferenza di Bandung del 1955 fu un evento fondamentale negli sforzi per costruire un movimento non allineato in Asia. Le nuove nazioni indipendenti dell’Asia e quelle ancora in lotta per l’indipendenza cercavano vie alternative per allearsi con le superpotenze globali. Questo movimento transnazionale fu una sorta di revival degli aspetti del panasiatismo legando le lotte anticoloniali dei popoli asiatici alla solidarietà oltre i confini arbitrari degli Stati-nazione. Notò i punti in comune dei partecipanti come popoli della stessa razza (e superiore, per esempio, all’Africa) e che suburono la soggezione occidentale (Dennehy 2011).

Proteste contro Anpo e Trattato di Corea
La partecipazione del Giappone a Bandung smentì la realtà: il Giappone non faceva categoricamente parte del movimento dei non allineati, ma era saldamente ancorato agli Stati Uniti nella Guerra Fredda, come ampiamente dimostrato dal trattato di mutua sicurezza (Anpo). Un’ondata di proteste negli anni ’50 contro le basi militari statunitensi in Giappone culminò nel movimento di massa contrario al rinnovamento dell’Anpo nel 1960. Sebbene ciò riguardasse apparentemente Giappone e USA, di fatto mise in discussione lo status geopolitico del Giappone nella regione. Il movimento Anpo coinvolse molti intellettuali, tra cui Takeuchi, che si ispirò alla protesta “asiatica” dello scrittore cinese Lu Xun (Olson 1981). Anche gli studenti, che costituivano una parte ampia e talvolta clamorosa delle proteste sull’Anpo, furono agitati dal successo degli studenti sudcoreani, che avevano contribuito a rovesciare il loro governo nell’aprile 1960. La solidarietà coi vicini del Giappone fu più palese nel successivo grande movimento di protesta dopo Anpo: l’opposizione al Trattato sulle relazioni di base tra Giappone e Repubblica di Corea, che normalizzò le relazioni tra le due nazioni quando fu firmato nel 1965. Sebbene fallì nell’ottenere qualcosa di simile alle proteste dell’Anpo, che attirarono a centinaia di migliaia al culmine nel 1960, le manifestazioni di massa criticavano il trattato come tentativo disonesto di riordinare l’eredità bellica comprando la Corea con aiuti economici, e questo nonostante il fatto che la leadership sudcoreana fosse una dittatura e che il Giappone fu coinvolto nella guerra di Corea a dispetto della sua supposta costituzione pacifista. Le proteste ispirarono un primissimo esempio di sinistra radicale nel Fronte di Azione di Tokyo (Toukyou Koudou Sensen), una piccola cellula anarchica il cui deposito di armi fu trovato dalla polizia in un raid prima che potesse essere utilizzato. Già in questa fase si scorgono i sentori del mix esplosivo di movimenti anti-sistema, militanti e preoccupazioni asiatiche.

La guerra del Vietnam e il Beheiren
Il Giappone fu implicato nella guerra del Vietnam da alleato degli Stati Uniti, il che significò concretamente che le basi nordamericane giocavano un ruolo vitale nel conflitto, soprattutto quelle di Okinawa. Il numero di militari in Giappone aumentò notevolmente, così come i vantaggi economici per il Giappone nella fornitura di parti, munizioni, cibo e così via. Il movimento contro la guerra prese ritmo durante la seconda metà degli anni ’60, intersecandosi con le proteste contro il rinnovamento dell’Anpo nel 1970, l’opposizione all’occupazione nordamericana di Okinawa e la costruzione dell’aeroporto di Narita, che la sinistra presumeva venisse utilizzata come infrastruttura dei trasporti degli Stati Uniti (come l’aeroporto di Haneda). L’opposizione in Giappone alla guerra del Vietnam attirò una vasta gamma di partecipanti, sebbene la forza trainante del movimento fosse senza dubbio il Beheiren, federazione di gruppi di cittadini del Paese fondata nel 1965 e attivo fino alla metà degli anni ’70. [4] La natura libera dell’organizzazione del Beheiren rende difficile definire l’appartenenza e le dimensioni esatte, sebbene attirò decine di migliaia nei raduni che organizzò direttamente, mentre le sue azioni organizzate congiuntamente coinvolsero centinaia di migliaia di persone. Nel corso della storia, mobilitò dimostrazioni regolari oltre a pubblicare copiosamente, tenendo lezioni e tour di oratori ospiti dall’estero e gestendo anche una rete clandestina che aiutava i disertori nordamericani. Era un movimento transnazionale e trans-Pacifico, invitando visitatori da tutto il mondo e inserendo annunci sui giornali negli USA. Ma questo non fu solo risultato naturale delle sue prassi; il suo transnazionalismo era anche concettuale in quanto conduceva una campagna a favore e in solidarietà dell’Asia contro l’imperialismo nordamericano. La sua figura di spicco, lo scrittore Makoto Oda, portavoce carismatico dalle visioni anti-americane e filo-asiatiche. Gli organizzatori centrali di Beheiren comprendevano in realtà molti importanti intellettuali dell’epoca, come quelli che partecipavano alla campagna Anpo. [5] In questo contesto, va evidenziato in particolare il coinvolgimento di Yoshiyuki Tsurumi, che scrisse in modo ampio e acuto dell’Asia e del rapporto del movimento con essa. [6] L’idea del “Vietnam interiore” o “Vietnam dentro” (uchi-naru betonamu) era un ritornello comune, riflesso dell’esistenzialismo generale del periodo, in cui gli individui (più simbolicamente gli studenti attivisti) cercavano una responsabilità oltre la nazione. [7] Cercare di capire il Beheiren, disse una volta Tsurumi, significa affrontare la domanda “Che cos’è il Vietnam per noi?” Sebbene Tsurumi non potesse dare una risposta (Oda 1969: 69), prese atto del diradare della parola “Vietnam” sul quotidiano Beheiren; il movimento diveniva uno generalmente contro la guerra. In quanto tale, nonostante i risultati, l’impegno del Beheiren col Vietnam fu rispettato solo in parte, come sarà valutato nelle conclusioni.
L’antimperialismo del Beheiren, affermò Koda (2017: 185), “era fondato su sentimenti irrisolti sul passato imperiale giapponese, piuttosto che su analisi teoriche di guerre e imperialismo”. In effetti, fu l’eredità della guerra e della passata aggressione giapponese in Asia che spinse la ricerca dell’anima e a motivare il movimento contro la guerra. Il giornalista Katsuichi Honda notoriamente riferì delle atrocità nordamericane in Vietnam alla fine degli anni ’60. Nel decennio successivo, ispirato da ciò accaduto in Vietnam, i suoi scritti contribuirono a rendere note le atrocità della sua nazione in Cina durante la guerra (Oguma 2006: 210). Così , il periodo della guerra del Vietnam portò i giapponesi a riscoprire e ricordare nuovamente la presenza della loro nazione in Asia, compresi gli aspetti negativi del passato e del presente. Il movimento deliberatamente contrastò il paradigma dominante del Giappone come vittima. In effetti, Oda era una delle figure più importanti che sostenevano la contro-narrativa di sinistra che sosteneva la coscienza del Giappone come carnefice (kagaisha ishiki). Lungi dal Giappone che soffrì, i vietnamiti e altri asiatici furono le vere vittime. E a meno che i giapponesi non accettassero e comprendessero l’eredità ignorata dell’aggressione, gli attivisti non potevano sfidare l’attuale complicità tra Giappone e USA in Vietnam (Tanaka 2007; Orr 2001: 3-4). Va sottolineato, tuttavia, che questa solidarietà e simpatia per i vietnamiti non fu una sollecitazione all’”unione”. Tsurumi, ad esempio, scrisse che il Sud-est asiatico e il Giappone erano aree eterogenee; il collegamento qui era universale (Tsurumi 2002: 58; Oda 1969: 80).
Una delle attività più intriganti del Beheiren si ebbe alla fine del movimento, quando organizzò la Conferenza dei popoli asiatici nel 1974 e 1975 (se si cercano consapevolmente echi asiatici, forse anche il nome dell’evento ha un misterioso suono da anni ’40, come l’Assemblea delle grandi nazioni dell’Asia orientale). Col conflitto in Vietnam alla fine, l’obiettivo della conferenza era combattere l’invasione del capitalismo giapponese nel sud-est asiatico: a questo punto, le preoccupazioni della sinistra giapponese per l’Asia erano strettamente intrecciate non solo coi sentimenti contro la guerra, ma anche ambientalismo e anticolonialismo (investimenti ed aiuti economici spesso significavano, in realtà, sfruttamento dell’”esportazione” dell’inquinamento e importazione di materiali a basso costo). [8] Nell’agosto 1974 furono invitati circa 40 ospiti da Corea del Sud, Thailandia, Malaysia, Singapore, Filippine e Vietnam, raggiunti da partecipanti locali giapponesi e osservatori provenienti da Europa e USA, dove trascorsero insieme diversi giorni visitando le fabbriche e le proteste contro l’aeroporto di Narita. Un raduno finale a Tokyo vide la partecipazione di circa 1000 persone, dove furono proposte azioni comuni. Ciò fu ricambiato con una conferenza nel 1975 in Thailandia. [9] A parte le operazioni segrete per aiutare i disertori, le attività del Beheiren erano legali e rigorosamente non violente. Le sette studentesche radicali, tuttavia, erano tutt’altro e direttamente impegnate contro la polizia antisommossa in scontri di strada su larga scala nella “Giornata internazionale contro la guerra” nell’ottobre del 1968 e del 1969, dove centinaia furono arrestati e intere aree di Tokyo distrutte. Queste erano solo due delle rivolte e degli scontri più drammatici durante lo straordinario grande ciclo di proteste dal 1967 al 1971. I gruppi della Nuova Sinistra divennero più militanti. Uno dei primi casi fu il Comitato di Azione Diretta Contro la Guerra del Vietnam (Betonamu Hansen Chokusetsu Koudou Iinkai, o Behani), che si sviluppò partire dall’abortito Fronte di Azione di Tokyo e condusse una breve campagna di sabotaggio contro le fabbriche. Nella sua dichiarazione del 1966, collegava direttamente la Sfera di Co-Prosperità della Grande Asia Orientale col capitalismo giapponese e l’oppressione dei vietnamiti (Betonamu Hansen Chokusetsu K?d? Iinkai 2014: 27-28).

La svolta asiatica
Durante questo periodo, la sinistra si occupò di questioni relative ad asiatici ed etnie, anche se con risultati contrastanti. Gli immigrati in sciopero della fame potevano ritrovarsi nelle iconiche manifestazioni di “guerriglia popolare” del cancella Ovest della stazione di Shinjuku nella primavera-estate 1969, avviate dai musicisti-attivisti del Beheiren. Allo stesso modo, Beheiren aiutò i disertori dell’esercito sudcoreano e sostene gli studenti di scambio sudvietnamiti in Giappone che si rifiutavano di tornare a casa. Altri migranti, come il problema del visto di Liu Caipin, nato a Taiwan, divennero casi celebri. Anche singoli asiatici in cerca di riparazioni della guerra furono assistiti in Giappone da attivisti di sinistra. Più sostenuto fu lo zainichi, la questione etnica coreana negli anni ’60 e ’70 che attrasse un ampio spettro di figure culturali, intellettuali, progressisti ed etnici coreani che si battevano contro la discriminazione. [10] Il periodo vide diversi movimenti efficaci a sostegno della democratizzazione della Corea del Sud negli anni ’70 e ’80, coll’etnia coreana in testa (Lee 2014). Un incrocio notevole fu col movimento di liberazione delle donne. L’Associazione delle donne asiatiche fu costituita per protestare contro lo sfruttamento e l’invasione economica sullo sfondo del turismo sessuale dei giapponesi, in particolare verso la Corea del Sud. In un altro esempio di come le questioni contemporanee relative a Giappone ed Asia riflettessero l’eredità della guerra, il bollettino dell’associazione si concentrò sui crimini di guerra contro le donne, come le donne di conforto. [11]
Tuttavia, il minzoku era ancora in gran parte un tabù per la sinistra, che voleva allontanarsi da tali idee “razziste”, e gli interventi della Nuova Sinistra erano a volte goffi al riguardo. Nel 1970, un gruppo di migranti cinesi ebbe un famigerato scontro con una delle principali fazioni della Nuova Sinistra, danneggiando gravemente la reputazione dei radicali accusati di nutrire il nazionalismo sotto la patina di slogan rivoluzionari (Andrews 2016: 192). Questo conflitto fu inquadrato come importante svolta nella Nuova Sinistra, per cui il movimento iniziò ad abbracciare ed includere le cause delle minoranze (Suga 2006: 157 passim). Parti della Nuova Sinistra iniziarono a preoccuparsi sempre più delle minoranze come ulteriori esempi di soggetto rivoluzionario “interno” (uchi-naru), siano altri asiatici, okinawesi, lavoratori delle baraccopoli, coreani, Buraku o Ainu. [12] Ignorando l’avvertimento di Eguchi (1953: 8) che è “sconsiderato” per il Giappone affermare di parlare a nome degli asiatici, alcuni attivisti, come vedremo, successivamente presunsero che il loro ruolo in questi movimenti fosse una leadership meishu. Gli scioperi e le occupazioni del campus si erano per lo più esauriti nel 1970, i gruppi radicali si rivolsero a previsioni e tattiche ambiziose, e questo spesso comportò un maggiore internazionalismo (e maggiore violenza). Fondata nel 1969, la Fazione Armata Rossa (Sekigun-ha) agì per la rivolta armata che avrebbe visto il Giappone partecipare a una serie di rivoluzioni nel mondo. Anche se i primi tentativi di attaccare le stazioni di polizia fallirono e un giro di vite delle autorità lo costrinse alla clandestinità, gli sforzi vacillanti del gruppo raggiunsero comunque sorprendenti livelli di transnazionalismo: il primo dirottamento di un aereo di linea giapponese nel 1970, destinato a raggiungere Cuba, ma alla fine giunto in Corea democratica: interscambio con Cuba, Studenti per una società democratica e Black Panther Party;e pubblicazioni che diffusero informazioni sul Fronte Popolare per la Liberazione della Palestina (FPLP) e altri movimenti globali. Tuttavia, tali aspirazioni pionieristiche furono sviate da un evento traumatico, quando la divisione paramilitare della FAR si fuse con un altro gruppo della Nuova Sinistra per formare l’Armata Rossa Unita (Rengou Sekigun), provocando l’orribile epurazione interna scoperta nel 1972 segnando un cambiamento importante per la sinistra, ma in particolare portò a un intenso dibattito tra i sopravvissuti della FAR. Uno dei frutti di ciò fu un intervento straordinario del membro della FAR Tsuneo Umenai, pubblicato nel 1972 poco dopo che l’epurazione fu denunciata, proponendo l’allontanamento radicale del gruppo e della Nuova Sinistra. Piuttosto che la dialettica marxista convenzionale che traccia la lotta di classe, Umenai esaminò la storia dalla struttura del colonialismo evidenziando i gruppi oppressi trascurati dal pensiero tradizionale di sinistra come degni rivoluzionari. Al contrario il diminzoku sottolinea l’importanza di politicizzare i kyuumin (i miserabili, gli indigenti): vale a dire, gli Ainu (popolo indigeno nel nord del Giappone), i lavoratori delle baraccopoli, i Buraku (una casta inferiore), gli abitanti di Okinawa, il mondo in via di sviluppo e così via. Come afferma Umenai, la predazione imperialista dei beni e la riduzione in schiavitù dei popoli continua oggi sotto forma di neo-colonialismo, compreso quello giapponese, che deve essere l’obiettivo della lotta. [13] L’idea di Umenai non apparve dal nulla e fa esplicito riferimento alla sua influenza: il Kyuumin kakumei di Ryuu Outa, o rivoluzione dei diseredati. Outa rifiutava il radicalismo occidentale del leninismo e del marxismo, e persino l’internazionalismo di Trotskij (con cui Outa iniziò la carriera politica nel primo dopoguerra). Invece, propose una rivoluzione del Lumpenproletariat guidata dagli ordini inferiori della società, tipicamente disprezzata dalla sinistra marxista in quanto disorganizzata e apolitica. [14] Questo tentacolare discorso sul Kyuumin kakumei generò, dal 1967 alla metà degli anni ’70, una lunga serie di scritti di Outa e Takenaka Rou/Tsutomu (che scrisse anche col pseudonimo Kyoutarou Yumeno), Masaaki Hiraoka, Shuuji Funamoto, Masakuni Outa (nessuna relazione) e Wakamiya Masanori. Con chiare influenze fanoniane, il Kyuumin kakumei è una teoria postcoloniale in quanto inquadra capitalismo e lotta contro di esso sulle colonie (Outa 1971: 7). [15]
Outa sostenne il concetto di “rounin della rivoluzione mondiale” (Sekai kakumei rounin) o nomade “Guevarista”. Il viaggio e la migrazione erano al centro della sua visione, sebbene, come molti movimenti pan-nazionalisti, questo racchiudeva una contraddizione: il minzoku non era più un tabù in questo movimento anticolonialista e la sua promozione di popoli, razze ed etnie poteva portare allo sciovinismo. Contrariamente agli approcci leninisti, Outa scrisse della necessità di costruire prima una nazione, prima del partito e dell’esercito. In concreto, questo movimento si manifestò come discorso (specialmente nelle riviste Eiga hihyou [Critica cinematografica] e Sekai kakumei undou jouhou [Notizie del Movimento Rivoluzionario Mondiale]) e un certo attivismo limitato, come gli sforzi di Funamoto e Wakamiya negli slum urbani. Il prolifico Takenaka scrisse una serie di articoli “Asia è Una” (un titolo, ovviamente, che si riferiva coscientemente a Okakura Tenshin) in Eiga hihyou dall’agosto 1972 in poi, prima di partire per un viaggio in Asia per cercare solidarietà cogli attivisti locali. Sembra significativo che si sentisse in grado di usare liberamente il termine “Pan-Asia”. Ma era davvero asiatico ciò? Outa, Umenai e gli altri membri del movimento posero una grande attenzione sulla “colonia interna” dei gruppi minoritari in Giappone, che include sia non giapponesi che giapponesi. Questi sono collegati dall’identità asiatica quanto dallo status di kyuumin. Gli associati del movimento erano legati ai movimenti indipendentisti (Micronesia, Taiwan, Okinawa), ricordando il sostegno ai movimenti indipendentisti asiatici da parte dei panasiatisti nel periodo prebellico. Allo stesso modo, le baraccopoli di Kamagasaki e Sanya erano un crogiolo multietnico di asiatici dell’arcipelago giapponese e delle sue ex-colonie. Sebbene Outa abbia certamente usato esempi asiatici nei suoi scritti, il discorso non si limitava alla regione, ma anche guardava lontano (Masakuni Outa, in particolare, all’America Latina).
Mobilitare e liberare gli Ainu in Hokkaido fu una causa chiave per Ryuu Outa, che nacque a Sakhalin, ma attirò anche una miriade di altre figure mentre i locali cominciavano ad organizzarsi in modo assertivo. Negli anni ’70, il movimento per i diritti degli Ainu si sviluppò in una serie di incidenti terroristici ed estremisti, quasi interamente compiuti da wajin (giapponesi Yamato) per conto degli Ainu. I giapponesi avevano effettivamente dirottato il movimento per liberare gli Ainu, assumendo il ruolo di leadership meishu in nome delle vittime effettive. [16] Questo si manifestò in modo distruttivo nel Fronte armato anti-giapponese dell’Asia orientale (Higashi Ajia Hannichi Busou Sensen) che, nonostante il nome, comprendeva solo wajin. Compì diversi attentati contro obiettivi legati alla colonizzazione dell’Hokkaido e all’imperialismo in tempo di guerra. Ciò culminò nella letale campagna di attentati tra il 1974 e il 1975 contro le aziende complici del lavoro forzato durante il colonialismo giapponese in Asia, e continuò le iniquità cogli investimenti industriali neocoloniali. Questo era Kagaisha ishiki e le idee di Outa portate all’estremo. [17] Nel suo trattato provocatorio Hara Hara Tokei (L’orologgio che ticchetta), il gruppo citò specificamente Taiwan, Cina, Sud-est asiatico, Corea del Sud e colonie interne (Zainichi, Ainu, Okinawesi), nonché cause come turismo sessuale in Corea del Sud e solidarietà a boicottaggio thailandese dei prodotti giapponesi. Pensava alla storicizzazione dell’aggressione e dell’imperialismo giapponese in tempo di guerra; la campagna di “guerriglia urbana” fu un tentativo di vendetta. Ma il gruppo (e il successivo terrorismo imitatore nei tardi anni ’70) rivela i problemi dell’interpretazione asiatista, dato che era contemporaneamente interno, obiettivi anche l’imperatore e il Shinto, mentre guardava ai vicini asiatici del Giappone. Forse non sorprende che per un movimento “anti-giapponese” così problematico, le sue azioni si rivelarono esplosive ma effimere. [18]

Andare oltre l’Asia
Le tendenze asiatiste della sinistra in Giappone non erano limitate agli attivisti; anche gli artisti si impegnarono a questa idea attraverso le loro opere, e forse nessuno in modo più rappresentativo dei registi. Negli anni ’60 e ’70, il cineattivismo (o ciné-activism) forgiò una presenza significativa nel cinema underground e indipendente giapponese, cercando solidarietà politica con realizzazione e proiezione dei film. [19] Molto di questo avvenne in Giappone, ma diversi esempi degni di nota andarono fuori esplorando l’Asia e anche oltre. L’Asia è una è il titolo di un documentario del 1973 realizzato dal collettivo Nihon Documentarist Union (NDU). Nonostante il parallelo col classico testo asiatico di Okakura Tenshin del 1903, il gruppo affermò di non conoscere l’originale quando realizzarono il documentario indagando sull’eredità del colonialismo giapponese chiedendo ai migranti asiatici di raccontare le loro esperienze a Okinawa lavorando nelle miniere di carbone. Sebbene l’ignoranza di Okakura possa sembrare sorprendente, rivela molto sulla distanza della generazione dell’NDU dal panasiatico prebellico; in un certo senso, NDU rivendica ed echeggia la visione screditata di Okakura nella riflessione su migrazione e colonialismo costruendo un ritratto di Okinawa come luogo instabile e fluido che accomuna popoli e culture. Come affermava lo studioso di cinema Alexander Zahlten (2018: 115), la prassi dell’NDU incarna approcci “arcipelagici” “che enfatizzano flussi, interazioni e ibridazione oltre i confini personali e nazionali”. Asia è Una segue i migranti a Taiwan, chiudendo con una sequenza che mostra gli abitanti dei villaggi Atayal di lingua giapponese il cui rapporto con la “civiltà” giapponese che l’impero gli diede è altamente ambivalente. [20]
Come altri attivisti sopra, NDU si dedicò al minzoku e propose una nuova variazione che privilegia regionalismo e marginalità. In questo, NDU fu influenzato dal concetto “Yaponesia” del romanziere Shimao Toshio, che riformulò il Giappone non come legato all’Asia ma al Pacifico. Eppure, questo non promuoveva un altro blocco omogeneo nel modo monolitico dello Stato-nazione, ma una rete di differenze culturali interconnesse estesa sulla regione. Il principale cineasta dell’NDU successivamente espanse la “regione” alla Micronesia e poi ai margini dell’Asia, Libano, Iran e Palestina. Un’altra presenza in Medio Oriente fu il regista e sceneggiatore Masao Adachi, figura centrale di Eiga hihyou, dove NDU pubblicò molti testi. Con un piede nel sexploitation del cinema rosa e un altro nel cinema underground, Adachi, come NDU, vide proiezione e discussioni di commento come centrali nella visione del cinema rivoluzionario, in cui la distinzione tra arte e politica viene cancellata (Adachi 2003). Nel 1971 si recò in Medio Oriente coll’intenzione di realizzare un film sulla lotta di liberazione palestinese. Ciò portò ad Armata Rossa/PFLP: Dichiarazione di guerra mondiale, apparentemente una co-produzione tra FAR e PFLP per la propaganda che giustapponeva gli sforzi dell’Armata Rossa giapponese coi campi guerriglieri palestinesi in prima linea, sebbene fosse in realtà un esperimento nell’applicare il concetto della “teoria del paesaggio” alla quotidianità dei guerriglieri. Fu proiettato in Giappone dall’ottobre 1971 nei campus universitari e in altri luoghi, dallo stesso Adachi alla guida di un autobus rosso di giovani volontari. Continuò il suo tour l’anno successivo e lanciò un giornale che diffuse informazioni sulla lotta palestinese agli attivisti giapponesi.
Ripetendo i leitmotiv delle pratiche arcipelagiche, migratorie o rounin, si era ormai aperto un canale segreto tra Giappone, Asia e mondo arabo. [21] Adachi tornò in Medio Oriente diverse volte, sperando di realizzare un film successivo in cui documentasse i movimenti della guerriglia ovunque, dalla Palestina al Nord Africa e alla Guinea-Bissau. In questo periodo, vari attivisti giapponesi giunsero in Medio Oriente, in particolare una rete di giovani della FAR, gruppo radicale dell’Università di Kyoto e la squadra di Adachi. Negli anni ’70, il Medio Oriente, in particolare la causa palestinese, era una sorta di crogiolo rivoluzionario globale che attirava attivisti di estrema sinistra da tutto il mondo. I giapponesi, che si organizzarono nell’Armata Rossa araba (Arabu Sekigun), in seguito noto come Armata Rossa giapponese (Nihon Sekigun), divenne rapidamente membro importante di questa brigata internazionale, svolgendo varie missioni e dirottamenti per conto o in collaborazione col FPLP, prima di diventare un’entità indipendente pur rimanendo in Libano. La ARG fu l’iterazione più ambiziosa dell’internazionalismo della sinistra giapponese, anche se, a mio avviso, può anche essere inquadrata nel contesto asianista, poiché le prime azioni di solidarietà si incentrarono su Palestina e Vietnam. Partecipò a incidenti in Europa e Medio Oriente ma anche a Singapore, Kuala Lumpur e Dhaka, anche se i dirottamenti di aerei di linea ed ambasciate che la resero nota furono sempre effettuati per garantirsi il rilascio dei compagni imprigionati. (In questo modo, tre membri del Fronte armato anti-giapponese dell’Asia orientale furono rilasciati e aderirono all’ARG.) Sebbene sia ben oltre lo scopo di questo saggio esaminare la piena portata dei complessi cambiamenti ideologici dell’ARG nel corso dei 25 anni di esistenza, la solidarietà basata sulla guerriglia fu al centro delle sue azoni, radicate nelle credenze neo-marxista nella lotta ad imperialismo e colonialismo. La figura di spicco dell’ARG, Fusako Shigenobu, voleva costruire una rete di “stazioni” in tutto il mondo che collegassero i movimenti rivoluzionari. [22] Adachi affermò che il gruppo una volta pensò di costruire una stazione di trasmissione che diffondesse informazioni sulle rivoluzioni in Asia (Adachi 2017: 121).
Serve a evidenziare un esempio qui, l’attacco a un impianto petrolifero Shell a Singapore effettuato da attivisti giapponesi e palestinesi nel 1974. La dichiarazione ufficiale collegò esplicitamente la lotta palestinese alla guerra del Vietnam e un raid ai serbatoi petroliferi nel Vietnam del Sud nel 1973, quasi fossero missioni coordinate. “È un’azione di solidarietà coi popoli che combattono [la] guerra rivoluzionaria in Vietnam. È un’azione organicamente unita al popolo vietnamita… È una lotta per la giustizia distruggere [il] nemico comune visibile delle forze rivoluzionarie palestinesi e vietnamite”. [23] L’ARG si diffuse nel mondo, unendosi a gruppi in luoghi come le Filippine ma anche Sud America, Europa e infine di nuovo Giappone, quando il suo internazionalismo tornò come strategia interna dopo la fine della Guerra Fredda. L’arresto di quasi tutti i membri principali dalla fine degli anni ’80 all’inizio degli anni 2000, tuttavia, significò che i nuovi sforzi sul fronte interno fossero in sostanza inutili.

Conclusioni provvisorie
Questo saggio tentava di tracciare un percorso sui vari esempi di solidarietà asiatica tra i movimenti della sinistra radicale giapponesi negli anni ’60 e ’70. È evidente che c’erano effettivamente tendenze asiatiche sotto forma d’impegno coll’Asia e allontanamento dall’occidente, nonostante l’ovvia popolarità delle idee radicali originate in Europa. Tra la Nuova Sinistra e gli intellettuali del dopoguerra, possiamo discernere gli impulsi alla solidarietà “asiatica”, che significasse rivoluzione guidata dagli asiatici che assistere i compagni asiatici nella lotta all’imperialismo capitalista. Questi impulsi erano spesso guidati da ideologie anti-coloniali generali, che si svilupparono nel concetto originale, sebbene esoterico, del Lumpenproletariato espropriati come progenitore della rivoluzione. Questo fu abbastanza ampio da comprendere le “colonie interne” e le minoranze etniche del Giappone, nonché i popoli dell’Asia e oltre. In effetti, forse fu in definitiva una derivazione di solidarietà transnazionale, ambizioni trotskiste alla rivoluzione marxista internazionale e maoismo-terzomondismo che vide gli attivisti riunirsi in molti punti di scontro nel mondo del periodo. Il paragone col panasiatico è benefico solo in una certa misura. Una simile analogia è difficile da giustificare poiché l’evidenza che attivisti e pensatori si riferissero direttamente al discorso prebellico è scarsa, e a volte l’ignoravano persino. Affermare queste tendenze come elementi di un piano di “rivendicazione” dell’asiatismo della sinistra del dopoguerra, richiede un salto logico solo parzialmente convincente. Inoltre, molti esempi delineati erano azioni minoritarie, se non di frange estremiste della Nuova Sinistra. [24] Questo non significa che non siano degni di studio, ma che si sia cauti nell’assegnare un valore eccessivo alla loro attuazione. Mentre il Beheiren portò direttamente al Centro risorse Asia-Pacifico fondato da Tsurumi Yoshiyuki e altri nel 1973, e all’arrivo dei volontari giapponesi nel sud-est asiatico (Havens 1987: 240), la Conferenza dei popolo asiatici fu un evento relativamente minore nella ricca storia del movimento. Inoltre, Tsurumi Yoshiyuki è molto meno noto del fratello Shunsuke, e i suoi scritti sull’Asia non sono particolarmente noti. Sarebbe inesatto concentrare la discussione sul Beheiren esclusivamente sulle tendenze asiatiche. Outa, nonostante tutto la sua copiosa produzione, non partecipò all’attuazione effettiva dei suoi appelli alla rivoluzione, e in quel periodo c’era praticamente poca o alcuna reciprocità dagli asiatici verso le ideologie sue e dei suoi compagni. Solo l’ARG ottenne risultati transnazionali autentici, ma in gran parte in Medio Oriente, e oggi la sua eredità è purtroppo un gruppo di terroristi non asiatici. Infine, NDU fu nonostante tutto l’ impatto iniziale praticamente dimenticato fino a poco tempo fa (Zahlten 2018: 115).
Anche mettendo da parte tali clausole, sarebbe comunque falso attribuire i suddetti casi all’asiatismo senza ulteriori avvertimenti, primo fra tutti la quasi totale assenza di “panasiatismo” dal discorso, sebbene ciò non debba screditare un confronto o sorprendere, dato il bagaglio del termine presso i movimenti del dopoguerra. Gli esempi discussi qui non parlano di “razza condivisa” o alleanza razziale come si facevo spesso prima della guerra, sebbene si trovino indirizzi simili sui nemici condivisi (capitalismo, imperialismo, Stati Uniti) nel modo con cui, diciamo, Oukawa sperava in un’Asia unita nell’ opposizione ai valori occidentali (Szpilman 1998: 56–7). Sebbene Makoto Oda fosse influenzato dal pensatore cinese Wang Yangming, era più un esistenzialista europeo (Havens 1987: 61). Allo stesso modo, nonostante i gesti di solidarietà col Vietnam, gli ospiti e i visitatori del Beheiren erano per lo più europei o nordamericani, e le connessioni coi movimenti contro la guerra erano meno in Asia che in occidente, in particolare negli USA, dove diversi membri di spicco vissero e studiarono, scrivendo principalmente in giapponese e inglese, e i suoi membri principali riconobbero che la loro comprensione del sud-est asiatico fu inizialmente carente. Probabilmente, il movimento contro la guerra in Giappone aveva più a che fare col Giappone e il suo passato imperiale e il rapporto con Okinawa che con l’Asia, che era più uno specchio di autoriflessione che mutuo scambio. L’asiatismo emerso, quindi, forse derivante dal senso di colpa quanto da solidarietà genuina. Allo stesso modo, la questione della “colonia interna” (Okinawa, Buraku, residenti coreani, Ainu, bassifondi) si adattavano meglio alla cornice dell’altro in Giappone che all’interscambio Giappone-Asia. Queste preoccupazioni probabilmente ostacolarono una svolta riflessiva nei movimenti di sinistra rispetto alla svolta asiatista. Anche il tentativo di includere i legami col Medio Oriente in questa discussione è sospetto, anche se tecnicamente può qualificarsi come parte dell’Asia. Sebbene gli asiatisti prebellici fossero incoerenti nella definizione di “Asia”, la maggior parte limitò il raggio d’azione all’Asia orientale. (Oukawa, però, si spinse fino all’estremo ovest dell’Egitto e dei Balcani). Tali carenze complicano la discussione sull’”Asia” e l’asiatismo nella sinistra radicale del periodo. Poiché qualsiasi confronto diretto col panasiatismo prebellico è destinato a essere difficile e inconcludente, sicuramente più utile pensare a queste tendenze come sorta di “pan”-movimento dal forte interesse per l’Asia, e come manifestazione di un pianto internazionalista o transnazionale di sezioni della Nuova Sinistra (e sinistra in generale) in Giappone, continuato e sbocciato in seguito nei movimenti per l’ambiente (Avenell 2017). Internazionalismo e maoismo-terzomondismo volti all’Asia, o “vero” asiatismo? In ogni caso, l’Asiatismo o Panasiatismo rimangono un quadro che va certamente considerato indagando sui movimenti di sinistra del dopoguerra, sebbene affatto completo o definitivo. Dopotutto, Takeuchi (1963) disse che l’asiatismo è qualcosa che sorge associato ad altri concetti e che “Asia” è un modo per capire.
Nonostante la lunghezza e la sua “arcipelagicità”, questo saggio pone domande e compiti sostanziali. Comprende un numero piuttosto indulgente di esempi, sebbene molti collegati tra essi, e sebbene questo possa servire a indicare il senso delle tendenze generali della sinistra radicale del periodo, non ci sono abbastanza dettagli o analisi sui singoli casi . [25] È necessario uno studio approfondito del discorso della sinistra, attingendo alla ricchezza di testi prodotti negli anni ’60 e ’70 dai principali pensatori di sinistra e dalle varie fazioni radicali. Dopo aver intrapreso questo compito, sarà possibile fare un confronto più sofisticato col discorso panasiatico prebellico di quanto non tentato qui, includendo parallelismi più consoni, se necessario. E poi l’oggetto dell’indagine dovrebbe passare ai movimenti di sinistra dopo gli anni ’70 in Giappone e il loro atteggiamenti nei confronti dell’Asia, e l’influenza, se il caso, dell’Asiatismo prebellico e postbellico.Note:
[1] Per esempi in contesti giapponesi, vedasi Avenell 2017 e 2018 per discussioni sulla società civile e il movimento ambientalista; il numero speciale di “The Sixties: A Journal of History, Politics and Culture” (2017, vol. 10, n. 2), in particolare l’articolo di Naoko Koda su Beheiren e quello di Kei Takata sulla rete dei disertori del Beheiren; e Oguma 2018. Più in generale, i discorsi transnazionali del “1968” pionieristici in inglese di Jeremy Suri e George Katsiaficas. Il ruolo del Giappone in questo fu recentemente cementato da Voices of 1968: Documents from the Global North, London: Pluto Press, 2018.
[2] Per ulteriori esempi, vedasi Saaler e Szpilman 2011: 13, 40. Un altro caso interessante è la Fratellanza Umanitaria Asiatica fondata a Tokyo nel 1907 da socialisti e anarchici.
[3] Per l’attrazione dei panasiatisti per i marxisti, vedasi Hotta 2007: 66. Hotta discute anche le affinità tra le idee di Ikki Kita e l’anarchico Suusui Koutoku, e l’interazione tra le idee di Oukawa e l’agrarianesimo dell’anarchico Sanshirou Ishikawa .
[4] Il suo nome completo era Betonamu ni Heiwa o! Shimin Reng?, che si traduce come Federazione dei cittadini per la pace in Vietnam. Il nome ufficiale era Comitato per la pace in Vietnam. Per molto di più su Beheiren e il movimento contro la guerra, vedasi Havens 1987.
[5] Anche Takeuchi sostenne il Beheiren, sebbene la sua visione fosse criticata da Oda (Olson 1981: 345).
[6] Per esempi rilevanti degli scritti di Tsurumi, vedere il terzo volume delle sue opere complete (Tsurumi 2002: non meno 49, 50, 54 passim, 58, 59, 62 passim , 88 passim).
[7] Questo non è esclusivo del Giappone. C’erano aspirazioni simili ad esempio in Francia, dove le persone identificatesi con la Rivoluzione algerina e altre inaugurato una nuova soggettività politica per la classe media (“Il Vietnam è nelle nostre fabbriche”) (Ross 2002: 80 passim ). Per gli studenti in Giappone, un esempio iconico è lo slogan Uchi-naru toudai (“L’Università di Tokyo all’interno”). Per ulteriori informazioni sull ‘”auto-trasformazione” esistenzialista del movimento studentesco, vedasi Ando 2014: 68 passim .
[8] Ando sostiene che questo è uno dei tanti modi in cui la Nuova Sinistra giapponese vedeva “gli asiatici come pecchio della trasformazione personale” (Ando 2014: 125 passim ). Vedasi anche Avenell 2017: 112 passim .
[9] Per ulteriori informazioni sulla conferenza, vedasi Ando 2014: 127–8.
[10] Per una discussione di questo sul cinema, vedasi Dew 2016.
[11] Vedere anche Shigematsu (2012: 16, 48, 93–4) per l’intersezione tra movimenti di liberazione delle donne e zainichi giapponesi, incluso il modo in cui il movimento di liberazione articolò la posizione sulle donne asiatiche colonizzate.
[12] Alcuni membri della Nuova Sinistra tentarono di collegare questi elementi “interni” a partner “esteri”. Koda (2017: 191), ad esempio, descrive una sorprendente intersezione tra Black Panther Party e una confluenza di tali elementi rivoluzionari (inclusi immigrati cinesi, lavoratori degli slum Buraku e Kamagasaki).
[13] Per ulteriori informazioni su Umenai (e sugli sforzi transnazionali della FAR), vedasi Knaudt 2016 e 2020.
[14] Runpen (Lumpen) era un insulto comune tra la sinistra all’epoca. Tratto da Lumpenproletariat significa più o meno “sottopoletariato”. Per una panoramica del termine marxista originale, vedasi Marxists.
[15] Kyuumin kakumei ha diversi termini correlati, tra Cuihiyokuatsu-kakumeiron (“Teoria della rivoluzione dei popoli oppressi”).
[16] Umenai, tuttavia, rifiutò esplicitamente il modello meishu (1972: 142).
[17] L’attentato più distruttivo ebbe luogo nel quartier generale della Mitsubishi Heavy Industries a Tokyo nell’agosto 1974, che causò diversi morti. Rimaso l’atto terroristico interno più mortale in Giappone fino all’attentato del Sarin alla metropolitana di Tokyo nel 1995.
[18] La polizia arrestò tutti i membri principali nel 1975. C’erano vari legami tra gli attentatori e il precedente del circolo di pensatori Kyuumin kakumei, che ostacolò l’eredità del discorso.
[19] Oltre agli esempi di NDU e Adachi Masao discussi brevemente qui, un altro collettivo cineattivista di spicco fu Ogawa Pro, la cui produzione più famosa trattava delle proteste dei contadini di Sanrizuka contro l’aeroporto di Narita. Per ulteriori informazioni su Ogawa Pro vedasi Mark Nornes Abé, Forest of Pressure: Ogawa Shinsuke e Postwar Japanese Documentary, Minneapolis: University of Minnesota Press, 2007.
[20] Per ulteriori informazioni su Asia è Una, vedasi l’articolo di Matteo Boscarlo su Asia Docs.
[21] Facendo eco a Zahlten su NDU, Sabu Kohso parlò di Adachi in relazione al modo di pensare arcipelagico di Édouard Glissant. Vedasi il suo saggio, “Ciné-activism in an Archipelagic World”, disponibile online su Bordersphere.
[22] La nascente ARG aveva stretti legami con diversi attivisti del Beheiren in Europa.
[23] Vedasi Armata Rossa giapponese, “Dichiarazione del 9 febbraio 1974”. Nel suo saggio, Umenai chiese ai radicali giapponesi di attaccare i beni petroliferi, sebbene non ci siano prove che abbia influenzato la scelta dell’obiettivo. Molto probabilmente furono i palestinesi a dirigere la missione.
[24] Umenai e altri come Funamoto erano presenze minoritarie nella Nuova Sinistra e ora sono figure quasi fantasma, in particolare Umenai, che scomparve senza lasciare traccia. Chi scrive ne trova le rotta personale e cerca continuamente nuovi agenti rivoluzionari, ma è anche cauto nell’attribuigli troppa influenza. Mentre altri ne posizionarono gli interventi come cambio di paradigma, o addirittura come “addio alla classe” (Knaudt 2020), alcuni dei testi più analizzati degli ultimi tempi potrebbero essere solo curiosità o effimere degli anni ’70, anche se straordinarie, piuttosto che qualcosa di veramente sintomatico o emblematico delle principali tendenze del pensiero e prassi della Nuova Sinistra. Questo saggio, per quel che vale, tentava di esporre alcune tendenze asiatiche e arcipelagiche (nomadi, viandanti), sebbene senza suggerire che si trattasse di un cambiamento epocale del discorso.
[25] Un esempio non discusso qui, e degno di un saggio a sé, è il collegamento a The Water Margin (Outlaws of the Marsh), il classico romanzo cinese del XIV secolo immensamente popolare in Giappone, e ritornello comune presso i pensatori associati del discorso Kyuumin kakumei (vale a dire Outa, Takenaka e Hiraoka). Trattare come fa coi fuorilegge che formano un esercito sul Monte Liang e resistono con successo alle forze imperiali, fu analogia e tropismo stimolante.

Bibliografia:
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Traduzione di Alessandro Lattanzio

FONTE: https://archiviaurora.wordpress.com/2020/12/19/il-panasiatismo-e-la-sinistra-radicale-giapponese-del-dopoguerra/